Menyadari Sir Allah dalam Diri

Menyedari akan sir atau rahsia Tuhan ada di dalam diri adalah peringkat kemuncak dalam mushāhadah Nur Muhammad. Kesedaran ini disebut juga dengan kesedaran hakikat, iaitu terbukanya pintu makrifatullah. Apabila seorang hamba telah dibukakan pintu makrifatnya maka ia akan mendapatkan ketenangan berupa kenikmatan sinaran rohani yang berlimpah-limpah. Cahaya cinta dan kasih sayang yang membuatkan seorang hamba semakin dekat kepada sumbernya, bahkan masuk dan bermandikan cahaya itu. Cahaya Allah akan memenuhi seluruh lapisan dalam rongga dada, selama manusia berkehendak, mencari dan menemukan-Nya.



Kendala yang menghalangi seorang mukmin mendekati Tuhannya adalah dosa dan maksiat, kerana boleh menggelapkan hati senubari. Kebersihan rohani dan kesucian kalbu adalah sesuatu yang paling berharga agar sinar Allah (nûr Allāh) bertahta terus-menerus dalam hati dan jiwa. Antara cara yang ditunjukkan untuk mengekalkan kebersihan rohani dan kesucian kalbu adalah sebagaimana yang disunnahkan oleh Rasulullah dalam syariatnya. Jalan syariat harus ditempuh, bukan dengan keterpaksaan tapi dengan suka cita dan gelora cinta. Di sinilah erti pernyataan sufi, tarekat tanpa syariat itu bātil (sesat) dan syariat tanpa tarekat itu ‛ātil (kosong).

Syariat menekankan perbuatan lahir, disebut af'āl al-mukallafīn (perbuatan para mukallaf). Ada tidaknya konsekuensi hukum tergantung pada perbuatan lahir itu. Namun apabila syariat dilakukan apa adanya, tidak jarang menimbulkan malapetaka, kerana inti ajaran agama bukan hanya sekadar rutiniti ritual lahiriyah sahaja. Dalam al-Qur'an Allah mengingatkan Inna rabbaka ya‛lamu ma yusirruna wa ma yu‛linun (sesungguhnya tuhanmu mengetahui apa yang mereka rahsiakan dan apa yang mereka nyatakan). Syariat menilai perbuatan manusia daripada sisi lahir. Padahal, gerak laku manusia itu terdiri daripada sisi lahir dan sisi batin. Kedua-dua sisi manusia ini harus dipertemukan. Penilaian syariat mesti diteruskan dengan sudut pandang tasawuf yang menekankan pada sisi batin.

Dalam dunia tasawuf ada dikenal trilogi ajaran yang popular iaitu syariat, tarekat, dan hakikat. Jika diumpamakan, maka syariat ibarat kapal, tarekat ibarat lautan, dan hakekat ibarat mutiara yang terpendam jauh di dasar lautan. Untuk memperoleh mutiara hakekat, seseorang perlu menyelami lautan, dan untuk mengarungi lautan yang bergelombang diperlukan sebuah kapal. Dalam nafas yang sama, juga diibaratkan seperti buah kelapa. Syariat ibarat kulit, tarekat ibarat isi, dan hekikat ibarat minyak. Untuk memperoleh minyak hakikat, mesti terlebih dahulu mengupas kulit syariat dan menapis isi tarekat. Daripada perumpamaan tersebut kiranya dapat dimengerti bahawa syariat, tarekat, dan hakikat merupakan satu kesatuan yang tak boleh dipisah-pisahkan, kerana ”syariat itu hancur kepada tarekat dan tarekat itu hancur kepada hakikat dan hakikat itu hancur kepada nur. Itulah bayang-bayang Allah yang sebenar-benarnya, kerana Syariat itu adalah af’al Allah, Tarekat itu adalah asma Allah, Hakikat itu adalah sifat Allah, dan Makrifat itu adalah wujud Allah yang mutlak.”

Syariat, ternyata tidak harus dipahami secara literal. Tidak harus dimengerti secara harfiah. Ia bahkan harus dipahami secara maknawi, pesan tersirat dari sebalik simbol literal yang tersurat, kemudian diamalkan dalam kehidupan nyata. Pengamalan syariat dimaksudkan agar pelakunya boleh hidup dengan budi pekerti yang terpuji. Oleh itu, dalam beragama seseorang harus sentiasa meningkatkan kualiti akhlaknya atau budipekertinya. Bermula sebagai seorang muslim, seterusnya meningkat menjadi mukmin, dan akhirnya menjadi orang yang bertakwa. Orang yang bertakwa adalah termasuk dalam golongan awliya, kekasih Allah yang jiwa dan raganya sentiasa menjalin komunikasi dua hala dengan Allah Jalla Jalāluh.

Syariat dimaksudkan untuk membangun kepribadian muslim. Kerana itu, orang yang mengamalkan syariat mesti boleh menerapkannya dalam kehidupan nyata. Pertama, meninggalkan larangan Allah. Jelas bahawa pengalaman nyata yang pertama daripada syariat adalah meninggalkan larangan Tuham. Pelbagai bentuk syariat yang ada dalam rukun Islam sebenarnya cara untuk mendisiplinkan diri, melatih diri, dan menjaga kesihatan fizikal dan rohani pelakunya.

Kedua, melaksanakan kebajikan atau perbuatan mulia. Antara lain, niat yang baik, saling menolong, hidup berjiran secara baik, menolong fakir miskin, turut serta membantu perkhidmatan awam, seperti hospital, sekolah, dan tempat ibadah. Juga berbakti kepada ibu bapa dan guru, dan lain sebagainya. Apabila kesalehan dalam hidup ini sudah menjadi bahagian dari pelaksanaan syariat agama, maka selanjutnya tinggal meningkatkan keimanan dan ketakwaan hidup, iaitu menemukan jalan menuju hakikatnya.

Seluruh amalan yang dilakukan dalam syariat dan tarekat berujung pada hakikat, dan buahnya adalah makrifat, mengenal Allah senyata-nyatanya. Bukan sahaja mengenal-Nya di hari akhirat kelak, tapi ketika masih lagi di dunia ini juga. “Adapun makrifat kita kepada zat Allah itu ialah seperti kata Syekh Ahmad Wali Sembilan: Tiada buih melainkan ombak dan tiada ombak melainkan laut dan tiada laut melainkan air. Maka dengan misal ini kita pandang tiada buih tiada ombak tiada laut melainkan wujud air semuanya. Inilah ibarat zikir lā ilāha illā Allāh maksudnya tiada yang mawjūd di dunia akhirat selain Allah.”

Hakim Mulla Sadra menyebutkan ada dua cara bermakrifat kepada Allah. Pertama, mengenal Allah dengan cara menyucikan-Nya. Cara ini disebut dengan istilah taqdis dan tanzih. Pertama-tama, sebelum dilakukan upaya pembuktian bahawa Allah itu Maha Suci daripada sifat-sifat negatif, harus terlebih dahulu dibuktikan kewujutan-Nya melalui kewujutan makhluk. Dari sini kemudian dibuktikan bahawa diri-Nya tidaklah serupa dengan sifat-sifat makhluk-Nya, laysa kamithlihi shay'un bahawa Dia tidak sedikitpun serupa segala sesuatu. Allah berfirman: Kami akan perlihatkan ayat-ayat kami kepada mereka tanda-tanda (kekuasaan) Kami di segenap ufuk dan pada diri mereka sehingga jelaslah bagi mereka bahawa Dialah yang Maha Haqq.

Kedua, mengenal Allah melalui mushāhadah atau kesaksian secara langsung. Makrifat ini adalah makrifat para kekasih Allah di mana dia tidak lagi membuktikan kewujutan Tuhan menggunakan deria seperti di atas, namun melaui mushāhadah yang disaksikannya dengan bașīrah (mata hati).

Ketika Ali bin Abi Thalib ditanya, apakah dia melihat Tuhannya? Ali balik bertanya, "Bagaimana mungkin aku menyembah Tuhan yang tidak kulihat?" Namun, "aku tidak melihatnya dengan mata kepalaku, tetapi dengan mata batinku". Pada kesempatan lain, ketika Ali ditanya, bagaimana ia mengenal Tuhannya? Dia berkata "aku mengenal Tuhanku dengan cara apa yang dikenalkan-Nya kepadaku." Iaitu "Dia tidak serupa dengan reka bentuk apapun; tidak boleh diketahui dengan deria, tidak boleh dibanding-bandingkan dengan manusia, Dia hampir dengan kejauhannya, Dia jauh dengan kedekatannya, Dia berada di atas segala sesuatu, tapi tidak ada sesuatu yang dikatakan di atas-Nya, Dia berada di hadapan segala sesuatu, tapi tidak ada yang dikatakan ada "di depan" bagi diri-Nya, Dia berada "dalam" segala sesuatu, tapi tidak sama dengan sesuatu yang berada "dalam" sesuatu, Dia berada di luar segala sesuatu, tapi tidak sama dengan sesuatu yang berada di luar sesuatu yang lain. Maha Suci Allah yang keberadaan-Nya seperti ini, dan tidak ada satu pun yang serupa dengan-Nya...".

Kalau makrifat yang pertama adalah jenis makrifat yang biasa, kerana ia harus melihat makhluk dahulu, baru kemudian melihat Allah, maka jenis makrifat yang kedua adalah makrifat yang agung. Sebab ia mengenal Allah melalui Allah itu sendiri, kerana Dia lebih tahu akan diri-Nya daripada yang selain-Nya. Juga, secara teologis Allah menyaksikan diri-Nya dahulu, baru kemudian disaksikan oleh makhluk-makhluk-Nya yang lain, seperti yang boleh dilihat dalam firman-Nya Allah bersaksi bahawa tiada Tuhan melainkan Dia, dan juga malaikat (bersaksi) serta orang-orang yang berilmu. Mulla Sadra mengatakan, makrifat jenis ini tidak mungkin dilakukan oleh orang yang masih lagi bergantung pada kehidupan materi. Ia hanya boleh dilakukan seorang yang aspek ukhrawinya lebih dominan daripada aspek duniawinya. Itulah sebabnya mengapa Ali pernah berkata: "Aku tidak melihat sesuatu melainkan Allah terlebih dahulu sebelumnya, di dalamnya, dan sesudahnya. Dan itulah maqam orang-orang yang shiddiqin."

Perjalanan menuju Allah bagi hamba yang tekun beribadah adalah perjalanan yang panjang. Makrifat kepada Allah bukanlah dicapai semata-mata kerana telah melakukan ibadah secara teratur, akan tetapi memerlukan kemampuan rohaniyah yang tinggi dan luar biasa untuk sampai kepadanya. Oleh itu, seorang hamba dalam makrifatnya memerlukan kewaspadaan agar tidak terkecoh oleh pandangan lahiriyah dan segala tingkah laku ibadah yang membawa fitnah.

Martabat makrifat itu sememangnya boleh dikata berperingkat agar dalam menuntutnya jangan sampai seorang hamba berhenti pada satu martabat sahaja kerana tujuan yang dikehendaki bukanlah di situ, melainkan yang ada di hadapannya lagi. Kemampuan seorang hamba menjangkau hala tuju di hadapannya tertakluk kepada kejayaannya melalui cubaan yang sangat sulit. Di sini Allah melalui malaikat-Nya menuntun salik dengan seruan halus yang boleh didengar oleh hatinya "jangan berhenti, bukan itu yang kau tuju, tujuanmu berada di depanmu, maka jangan berhenti sehingga sampai kepada hakikat yang engkau cari".

Selain seruan halus yang didengarnya, maka dipertontonkan pula pada pandangannya keindahan ciptaan Allah yang beraneka ragam. Penglihatan duniawi yang sangat menakjubkan, sedangkan orang yang menilai terkagum-kagum oleh tontonan tersebut. Penglihatan yang dialami oleh hamba yang mekrifat akan terpengaruh. Ia akan melihat masalah dunia dan rohani seperti suatu yang sangat hebat. Ada kebesaran, rizki, pertunjukan, kehebatan, dan lain-lain yang boleh menundukkan orang lain yang melihatnya. Misalnya dapat berjalan di atas air, mampu mengetahui apa yang bakal terjadi, dan atau perkara luar biasa lainnya.

Apabila seorang salik dalam makrifatnya terpedaya oleh pemandangannya sebagaimana tadi, maka ia akan diturunkan derajatnya ke peringkat makrifat yang lebih rendah, padahal ia hampir saja sampai pada yang dituju, iaitu Allah yang telah berada lebih dekat daripada urat lehernya sendiri. Di sini perlu adanya kesedaran yang tinggi bahawa segala sesuatu itu hanyalah milik Allah. Setiap kejadian yang berlaku dan mempesonakan pandangan mata itu tidak ada kecuali Allah yang mengadakan. Salik harus betul-betul menyedari bahawa tubuh manusia, gerak tubuh, ruh, dan segala-galanya yang manusia miliki itu hanyalah milik Allah belaka.

Di awal perbahasan ini dinyatakan ada hadis yang menerangkan bahawa segala sesuatu di dalam raya ini berasal dari Nur Muhammad. Hadis ini dan juga pernyataan Datu Abulung yang berkaitan dengannya sebenarnya sebuah peringatan bahawa segala sesuatu yang ada di alam ini, baik yang berupa langit dan bumi, haiwan dan tumbuh-tumbuhan, asal-usulnya sama dengan manusia dan jiwanya. Semuanya berasal dari Nur Muhammad, cahaya yang terpuji. Tak ada yang muncul dari akar yang lain. Pengetahuan ini harus diyakini dengan penuh kesedaran dalam hati dan dimanifestasikan dalam praktik amaliah sehari-hari. Komuniti Abulung menggelarnya dengan mushāhadah Nur Muhammad.

Apabila pengetahuan akan hakikat diri dan asal kejadian diri Nur Muhammad ini telah disedari melalui jalan mushāhadah Nur Muhammad maka sempurna makrifatnya kepada Allah dan dengan demikian telah dianggap benar jalan agamanya, kerana hatinya tidak pernah mati, cahaya Tuhan selalu menyinari dan menghidupkannya. Cahaya Allah menerangi hati manusia yang mengetahui dan menyedari akan hakikat kebenaran. Hati yang tercerahkan oleh sinar ilahiyah tidak pernah redup dan selamanya akan bersinar, seperti matahari menyinari rembulan yang menyinarkan cahaya sepanjang malam. Cahaya itu memberi ketenangan dan keteduhan di hati. Cahaya dari Allah yang melesap masuk ke dalam hati, memantulkan penawar ke dalam jiwa manusia sehingga bertambah akrab dengan kebenaran.

Cahaya Allah yang berupa sifat-sifat Allah yang suci dan mulia menumbuhkan ketenangan yang sangat diperlukan oleh jiwa yang resah dan gelisah. Ia akan menjadi sakīnah dan muțmainnah setelah mendapat sifat yang menerangi kehidupannya lahir dan batin. Jiwa yang tenang akan tumbuh menjadi kekuatan dan keteguhan dalam mempertahankan hidup suci di dalam ketaatan.

Allah Jalla Jalāluh telah menerangi alam semesta ini dengan cahaya-Nya yang memantul dari Nur Muhammad, makhluk ciptaannya yang pertama. Pantulan cahaya keabadian dari sifat-sifat-Nya yang kekal dan abadi. Cahaya yang tidak pernah redup, tidak pernah mati memancar dari dalam hati sedar. Itulah cahaya Nur Muhammad yang dilontarkan oleh Allah ke dalam dada hambanya yang menghendakinya.