Simbol Alif Lām Lām Hā' dalam Ilmu Shuhud

Huruf Alif Lam Lam Ha pada kalimat ALLAH adalah symbol yang memiliki makna sangat dalam. Simbol bukan sekadar tanda yang tak memiliki erti. Al-Ghazali dalam kitab Mishkat al-Anwār mengatakan "siapa sahaja yang telah mencapai pemahaman makna di sebalik terma-terma akan mencapai penyingkapan untuk mencerna bahawa idea-idea adalah yang utama, dan terma-terma yang menjadi simbolnya menempati posisi sekunder. Justru terma-terma yang menjadi simbol itulah sumber yang mengadung realiti". Datu Abulung adalah antara yang memiliki jenis pemahaman ini. Dalam Risalah Ilmu Shuhud beliau nampak banyak menyajikan pemaparan dengan melibatkan simbol sekali dengan erti dan maksud tersiratnya. Misal yang paling menonjol adalah simbol dan erti Alif, Lam, Lam, Ha' sebagai akan diterangkan berikut ini.




Dikatakan dalam Risalah Ilmu Shuhûd, bahawa sebelum ada alam, Tuhan tak bernama, diistilahkan dengan Lā Ta’ayyun, setelah ada dunia lalu dinamai Allah. Nama Allah yang dalam bahasa Arab terdiri daripada huruf alif, lām, lām, dan hā' adalah asma teragung-Nya, Ism al-A‛żam. Ia merupakan cahaya zat Tuhan paling terang. Cahaya teragung ini merupakan cahaya sumber tempat cahaya-cahaya mengambil cahayanya.

Allah cahaya petala langit dan bumi. Perumpamaan cahaya-Nya bagaikan sebuah mishkāt yang didalamnya terdapat pelita terang. Pelita tersebut didalam kaca, kaca itu seakan-akan kawkab yang berkilau dinyalakan (minyak) dari pohon yang banyak berkahnya; pohon zaitun yang tumbuh tidak disebelah timur dan tidak pula disebelah barat, yang minyaknya saja hampir-hampir menerangi walau tanpa disentuh api. Cahaya diatas cahaya. Allah membimbing kepada cahaya-Nya siapa-siapa yang Dia kehendaki dan Allah membuat perumpamaan bagi manusia, dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.

Dengan cahaya-Nya, Rabb al-‘Ālamīn men-żāhir-kan tujuh petala langit dan bumi. Tanpa cahaya-Nya seluruh ciptaan akan berada dalam kegelapan. Kehadiran cahaya-Nya merupakan syarat utama atau sebab awal bagi tegaknya kawn (semesta) langit dan bumi.

Allah, adalah entiti tertinggi yang tak terbandingkan, tak terukur, tak terperi. Dia, secara utuh, secara menyeluruh, secara riil, sesungguhnya tidak bernama. Dia Yang Tertinggi tidak mungkin dibungkus atau terliputi oleh apapun, termasuk sebuah nama. Tapi Dia ingin dikenal. Maka Dia memperkenalkan diri-Nya dengan nama-nama yang memungkinkan untuk dideskripsikan dalam bahasa manusia. Sebagai contoh, al-Rahmān (Maha Pengasih) dan al-Rahīm (Maha Penyayang). Makna kedua-dua kata ini boleh dipahami kerana sifat pengasih dan penyayang adalah nama sifat yang juga ada pada manusia. Tapi dari segi makna, dinisbatkan kepada sifat-Nya kedua-dua kata ini sebenarnya telah mengalami keruntuhan makna yang sangat jauh.

Tuhan adalah penyebab awal, Causa Prima, bagi segala yang ada. Tuhanlah yang menjadikan manusia berbilang terdiri daripada bangsa-bangsa, dan suku-suku, Bangsa dan suku ini boleh menggunakan bahasa yang berbilang pula diakibatkan oleh kesan lingkungan dan peradapannya. Tetapi, kata "Allah" ada di dalam bahasa Arab. Sedangkan Tuhan dalam bahasa Semitis disebut Elli, Elya, Ell, atau Elohim. Nama Allah sudah digunakan sebelum ketibaan Islam. Ayahanda Nabi Muhammad s.a.w. sendiri bernama ‛Abd Allāh, hamba Allah. Bahkan seorang munafik di Madinah bernama ‛Abd Allāh bin Ubay. Jadi, kata Allah itu sudah tidak asing bagi bangsa Arab pra-Islam.

Berdasarkan kenyataan bahawa Allah itu sebuah nama dalam bahasa Arab, maka timbullah pelbagai pendapat tentang asal-usul kata Allah. Antaranya yang pertama, adalah pendapat bahawa Allah adalah nama bagi zat yang Maha Esa (ism al-dhāt), sama ada Esa dalam af‛āl, șifat, asmā', mahupun zāt-Nya. Kata Allah juga sebagai ism al-a‛żam, nama yang mulia. Nama Allah dikatakan sebagai nama yang menghimpun segala sifat Tuhan. Kesimpulannya, kata Allah tidak dibentuk dari kata lain. Kata Allah tak pernah digunakan oleh bangsa Arab untuk selain Dhat Tuhan.

Pendapat kedua, menyatakan kata Allāh berasal dari kata al-ilāh, satu-satunya Ilāh. Sehingga al-ilāh diucapkan sebagai Allāh. Menjadi sebuah kata Allah. Kata ilāh berasal dari kata aliha-ya'lahu-ilāhan yang ertinya menuju, memohon atau menyembah. Dengan demikian, apa saja yang dituju atau disembah dinamakan ilāh. Sedangkan kata Allah memiliki pengertian sebagai yang wajib dituju atau disembah.

Pendapat yang ketiga, bahawa Al dalam bahasa Arab digunakan sebagai kata ganti tertentu, maknanya sama seperti the dalam bahasa Inggris, atau seperti el dalam bahasa Ibrani dan bahasa Spanyol, bermakna "katakanlah, sesuatu". Huruf alif bermakna "sesuatu yang tegak", "Allah", atau boleh juga diertikan sebagai "yang mengawali", mirip seperti alpha dalam aksara Greek. Kata li pula dalam bahasa Arab bermakna "bagi sesuatu", dan dalam lafaz "Allah" kata ini diulang dua kali. Sedangkan hû atau huwa bermakna "Dia".

Jadi lafaz “Allah”, kata yang di dalam al-Qur’an paling sering dipakai untuk menyebut diri-Nya, sama sekali tidak meliputi keseluruhan zat-Nya. Lafaz "Allah" sebagai simbol, justru menegaskan ke-Maha Esaann-Nya bahawa sejatinya "Dia" adalah tak bernama. Kerana jika makna ini dibaca secara keseluruhan, maka “Al, li, li, hu” kurang lebih maknanya adalah “Sesuatu, yang baginya diperuntukkan, dan sesuatu ini diperuntukkan, untuk Dia.” Jadi secara sederhana kata “Allah” boleh diertikan sebagai “(simbol) ini diperuntukkan, dan permisalan ini diperuntukkan, untuk Dia (yang tak bernama).”

Risalah Ilmu Shuhud menjelaskan tentang makna simbol kalimat Allah ini, namun amat sulit untuk dimengerti. Beberapa penjelasan yang cukup membantu adalah sebagaimana diterangkan oleh beberapa ahli, antaranya sebagai berikut:

Perhimpunan huruf Alif, Lām awwal, Lām akhīr, dan Hā' menjadi kalimat Allah bermula pada waktu Kun awal yang mana disana menyebabkan adanya syahadat dan taubat. Yang juga menyebabkan turun dan zahirnya empat huruf utama iaitu Alif, Nûn, Mīm, dan Țā' yang menyebabkan adanya maqam-maqam didalam perjalanan 99 (Sembilan Puluh Sembilan) yang maqom tertingginya ada di maqam kedelapan (8) iaitu maqam khas atau maqam ilmu tentang Allah Ta‛ala. Atau boleh juga disebut maqam perjalanan Baginda Rasulullah s.a.w.

Adapun tajallinya huruf Alif, Lām awwal, Lām akhīr, dan Hā' itu berlangsung pada saat Allah itu sendiri tajalliy pada Ghaib al-Hawiyyah. Kerana, apabila Allah s.w.t. tajalliy di Ghaib al-Hawiyyah, Allah membawa huruf Alif, Lām awwal, Lam akhīr dan Hā'.

Sedang tajallinya Allah pada Ghaib al-Muțlaq, di sini Allah s.w.t. membawa Dhāt, Șifat, Asmā' dan Af‛āl. Di sini juga Allah s.w.t. mengadakan sifat Nûr dan mengadakan dua nama iaitu Kun Sa dan Kun Dhat.

Kun Sa adalah titik dari Nur Muhammad yang diatas Arash yang meliputi tujuh petala langit dan mengadakan satu nama iaitu nama awal-awal Nur Muhammad.

Sedangkan Kun Dhāt adalah titik dari Nur Muhammad yang ada dibawah Arash yang meliputi tujuh petala bumi dan mengadakan nama iaitu nama awal-awal ummat.

Adapun Arash itu sendiri bukan berada di langit mahupun dibumi, tetapi Arash itu ada dalam diri kita.

Proses selanjutnya:
Zat mawjūd kepada huruf Alif.
Sifat mawjūd kepada huruf Lām awwal.
Asma mawjūd kepada huruf Lām akhīr.
Af‛al mawjūd kepada huruf Hā'.

Huruf-huruf itulah yang menjadi bunyi "Allah", iaitu:

Alif itu Zat bagi Allah yang menjadikan rahsia bagi Muhammad dan menjadikan Cahaya kepada kita.
Lam awal itu Sifat bagi Allah menjadikan tubuh kepada Muhammad dan menjadikan Ruh kepada kita.
Lam akhir itu Asma bagi Allah menjadikan ilmu bagi Muhammad dan menjadikan Hati bagi kita.
Haa itu Af‛al bagi Allah menjadikan kelakuan pada Muhammad dan menjadikan jasad pada kita.

Seterusnya, dikatakan bahawa huruf alif itu sebagai simbol bagi zat Allah Ta‛āla, di mana sifat zat itulah yang kemudian menjadi ruh Nabi Muhammad. Ruh Muhammad pula menjadi ruh bagi semesta alam beserta isinya. Ia menjadi rûh idāfiy kepada manusia, ”bertempat di dalam jantung, di dalam fu'ād yang hidup pada kita yang berkata-kata di dalam badan kita”.

Pemahaman bahawa ”Allah” hanyalah sekadar nama berimplikasi kepada amaliyah ibadah. Selayaknya amaliyah ibadah tidak ditujukan kepada nama Allah dan pangkat Tuhan sahaja, tetapi hala tujuan ibadah yang benar adalah berlakunya hubungan yang mesra dengan wujud yang memiliki nama Allah itu, kerana telah menjadi sunnatullah jika ada nama tentu ada wujudnya. Dan mustahil jika ada nama tapi tidak ada wujudnya. Begitu pula sebaliknya, mustahil ada wujud kalau tidak ada nama, kerana nama dan empunya merupakan satu kesatuan yang tidak boleh dipisah-pisahkan.

Hakikat daripada mengenal dan tahu akan nama dan si empunya nama, adalah agar boleh makrifat kepadanya. Sehingga seluruh aktifiti ibadah dan peribadatan yang berlaku tidak sia-sia. Apatah lagi, kerana kurangnya ilmu tentang pengenalan kepada-Nya, ”tanpa sedar kita telah hanyut dan tenggelam di dalam samudra kesyirikan. Merasa setiap ibadah dan peribadatan yang telah kita lakukan sudah sampai pada kemuncak kebenaran yang hakiki. Namun sesungguhnya dinding tebal telah menjadi tirai dari kebenaran yang hakiki itu, iaitu kesyirikan, sama ada syirik jalīy, syirik khafīy, mahupun syirik khafīy al-khafīy.”

Allah itu nyata adanya, tetapi manusialah yang sebenarnya ghaib. Sedangkan yang ghaib itu akan nyata dengan adanya yang nyata. ”Adapun wujud itu wujud Allah Ta‛āla, sekali-kali jangan ada wujud lain selain Allah Ta‛āla. Inilah sebenar-benarnya diri. Begitu juga kelakuan jangan ada yang lain, kerana jika ada maka menjadi nafsi hamba jua. Adapun nafsi Rabbih itu tiada menerima salah satu melainkan suci zahir batin.” Pandangan yang demikian dikuatkan dengan dalil hadis qudsi: Al-insānu sirrī wa anā sirruhu wa sirrī șifatī lā ghaira haithu illā anā. Ertinya, ”insan itu rahsiaku, dan rahsia itu sifatku, dan sifatku itu tiada lain daripada Aku, tiada yang ada kecuali Aku”.

Dari sedikit penjelasan ini, jika dikembalikan kepada tauhid, maka itulah kenyataan diri Allah, Esa tiada yang lain. Esa pada zat-Nya, Esa pada sifat-Nya, Esa pada asma-Nya, dan Esa pada af‛al-Nya.

Pernyataan lebih jauh tentang tauhid di dalam Risalah Ilmu Shuhud Datu menjelaskan sebagai berikut:

Zat ertinya wujud Allah semata-mata, itu yang sebenar-benarnya diri kita jangan syak lagi pada kata ini, baik berjalan itu wujud Allah, melihat itu bashar Allah, berkata itu kalam Allah, dan lainnya. Jangan ada wujud lain, jika ada maka batil. Firman Allah s.w.t. yang ertinya: Aku berada di dalam sangka-sangka hambaku, maka sudah lengkap wujud kita ini; wujud Allah Ta‛āla. (Ingatlah akan firman Allah s.w.t. itu dan jangan lagi mengatakan batil jika tahu wujud dirinya itu wujud Allah s.w.t. jua). Dan tiada lupa dan tiada bersyarikat, dan tiada berhakikat dan bermakrifat melainkan kudrah sendirinya. Firman Allah Ta‛āla: Kallā Anā ’Abdun mā Rabbī, ertinya ”jika aku hamba mana Tuhanku”, Kallā Anā Rabbun mā ’Abdī, ertinya ”jika aku Tuhan mana hambaku”.

Dalam hubungkaitnya dengan konsep tauhid yang empat, Datu cuba menghuraikan simbol huruf alif, lām, lām, hā', sebagai empat anasir wujud iaitu api, air, angin, dan tanah. Tentang unsur yang empat ini telah penulis huraikan pada penjelasan terdahulu. Sila dirujuk pada bab Mengenal Diri, dan Asal Kejadian Diri.

Sedangkan empat unsur yang lain iaitu sirr, nyawa, hati, dan batang tubuh apabila dikaitkan dengan tauhid maka Sirr berfungsi sebagai kenyataan zat Allah, nyawa menjadi tempat kenyataan sifat Allah, hati menjadi tempat kenyataan asma Allah, dan batang tubuh menjadi tempat kenyataan af‛al Allah. Keempat-empat anasir tersebut hendaklah selalu dijaga agar tetap kekal berada dalam diri insan dan sentiasa bersinergi seperti jari-jemari tangan di mana masing-masing berperan sesuai dengan fungsi dan tugasnya. Datu menggambarkan sebagai berikut:


RAJAH 4: SIMBOLISME JARI-JEMARI TANGAN

Alif, jari kelingking, ruh jasmani, alam nasut, la af‛al
Lam awal, jari manis, ruhani, alam jabarut, ilah, asma
Lam akhir, jari tengah, nurani, alam malakut, illa, sifat
Ha, ibu jari dan jari telunjuk, ruh idhafi, alam lahut, Allah, zat

Ketahuilah olehmu bahawa adalah nama Allah s.w.t. itu tiada dapat dikira-kirakan oleh sekalian ulama, tetapi telah masyhur bahawa nama Allah itu ada sembilan puluh sembilan maka di dalam itu dipilih asma Allah itu, tiada lagi yang melebihi daripada nama Allah. Kerana ”Allah” itu ada empat hurufnya iaitu alif, lam awal, lam akhir, ha.

Jika berhimpun yang empat huruf itu maka berbunyi: Allahulladzi khalaqassamawati wal ardh. Jika dibuang huruf alif-nya maka berbunyi: Lillahilwahidilqahhar. Jika dibuang lam awal-nya maka berbunyi: lahulmulku walahulhamdu. Dan jika dibuang huruf lam akhir-nya maka berbunyi: huwalawwalu wal’aakhiru wazhoohiru walbaathinu. Jika dibuang huruf hu nya maka apa bunyinya dan apa ertinya? Hanya arif billah. Ilmu ini adalah terlebih tajam daripada pedang dan lebih halus daripada rambut. Itulah kesudahan ilmu Ahli Allah. Katanya betapa lagi rupa itu melihat akan dirinya, kerana telah dikembalikannya jauhari yang diterimanya sebanyak tujuh biji kepadanya telah dikembalikan, maka betapa ia melihat Allah, maka hasil tiada melihat akan dirinya dan tiada melihat akan Allah, jadi keduanya ’adam. Maka tiadalah yang lebih daripada ilmu orang ahli sufi.

Siapa mengenal dirinya maka ia akan mengenal Tuhannya. Alam tubuh itu hati, alam hati itu nyawa, alam nyawa itu sirr, alam sirr itu Allah. Maka adapun Allah itu nama, itu menunjukkan adanya, maka inilah makrifat yang sempurna. Kata orang arif billah: ”adapun hidupnya nafas itu kerana ruh, hidupnya ruh itu serta akal, dan hidupnya akal itu serta ilmu, dan hidupnya ilmu itu serta iman dan amal, dan hidupnya iman itu serta tauhid.

Keempat-empat unsur huruf pada kalimat Allah menepati empat unsur yang lain dan bersinergi dalam membina kecemerlangan diri Nur Muhammad dalam batang tubuh manusia. Bagi meringkaskannya, Risalah Ilmu Shuhud menjelaskannya dalam bentuk tabel di bawah ini:
TABEL 3
UNSUR YANG EMPAT
Alif Zat Api Otak Rahsia Makrifat
Lam Awal Sifat Angin Nafas Nyawa Hakikat
Lam Akhir Asma Air Mani Hati Tarekat
Ha Af‛al Tanah Daging Tubuh Syariat

Mim Api Alam Lahut Kepala Pendengar
Ha Angin Alam Malakut Tangan Pencium
Mim Air Alam Jabarut Pusat Penglihat
Dal Tanah Alam Mulk Kaki Pengrasa


Adapun zikir atau kata Allah itu menunjukkan rupanya Allah s.w.t. yang pada kita hati namanya. Adapun sebabnya zikir Allah itu dikatakan rupa Allah, kerana kata Allah itu mengandung rahsia kita, Jibril, Nur Muhammad, dan zat Allah Ta‛āla.

Alif menunjukkan rahsia kita, Lam Awal menunjukkan Jibril, Lam Akhir menunjukkan Nur Muhammad, dan Ha menunjukkan zat Allah Ta‛āla.