Syeikh Abdul Hamid Abulung (w. + 1780 m.)
Dalam sejarah pemikiran keagamaan di Kalimantan Selatan, pada abad ke-18 sekurang-kurangnya ada terdapat tiga tokoh ulama yang terkenal, iaitu Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjāriy, Syeikh Abdul Hamid Abulung, dan Syeikh Muhammad Nafīs al-Banjāriy. Dua orang yang pertama, makamnya terdapat di daerah Martapura, sementara yang terakhir terdapat di daerah Hulu Sungai Utara, Amuntai. Syeikh Abdul Hamid Abulung, atau Datu Abulung, kurang terkenal jika diperbandingkan dengan Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjāriy (1707-1812 M) atau Datu Kalampayan. Ini disebabkan, selain kerana tidak memiliki karya tulis, Abdul Hamid juga boleh dikata senasib dengan Syeikh Siti Jenar di Jawa yang meninggal kerana dibunuh para wali atas tuduhan mengajarkan tasawuf yang salah. Kedua-dua tokoh ini mengajarkan satu cabang falsafah metafisika dalam tasawuf yang dikenal dengan tawhīd al-wujūd.
Walau bagaimanapun, nasib Syeikh Abdul Hamid agaknya lebih beruntung daripada Siti Jenar, sebab ia hampir tidak memiliki citra yang menjejaskan. Setidaknya ini tersirat dalam kenyataan tradisi mamangan (bacaan semacam doa) Banjar, nama besarnya sering disebut dan disandingkan dengan Syeikh Arsyad al-Banjāriy. Di daerah Hulu Sungai ada terdapat gerakan dhikir yang dikenal dengan amalan Baratib Baamal. Besar kemungkinan gerakan ini dipengaruhi oleh ajaran Syeikh Abdul Hamid Abulung kerana ajaran ini membawa pemikiran wahdat al-wujūd bahawa antara manusia dan Tuhan adalah satu justru tidak terpisahkan ketika dalam penghayatan batin yang tinggi berupa fanā'. Perkara ini sekaligus membuktikan, meskipun ajarannya dianggap terpesong oleh kebanyakan ulama Banjar, di mata masyarakat, Syeikh Abdul Hamid tetap dianggap wali.
Histrogafi Syeikh Abdul Hamid Abulung
Abdul Hamid diperkirakan hidup semasa dengan Datu Kelampaian atau Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari (1710-1820 M.). Menurut H. Zaini Muhdar, seorang tokoh masyarakat di Sungai Batang Martapura, Datu Abulung dilahirkan pada tahun 1148 H./1735 M. di Negeri Yaman dan wafat pada 12 Dhulhijjah 1203 H./1788 M. dalam usianya yang ke 55 tahun. Sehingga hari ini, masyarakat dan komuniti Abulung melakukan upacara haul pada tarikh 12 Dhulhijjah setiap tahun.
Nama Syeikh Abdul Hamid di masyarakat Banjar juga dikenal dengan Haji Abdul Hamid, Datu Abulung, Datu Habulung ataupun juga Datu Ambulung. Namun di antara ketiga-tiga nama yang terakhir disebutkan adalah gelaran Abulung yang popular dilekatkan kepada nama Abdul Hamid. Perkara ini dapat disaksikan pada kebanyakan tulisan sama ada yang tertera pada papan nama di makamnya mahupun beberapa tulisan yang digunakan oleh masyarakat tempatan untuk menyebut sang Datu.
Sebenarnya, Abulung adalah nama sebuah kampung di daerah Martapura berhampiran dengan kampung Dalam Pagar. Kampung Dalam Pagar pula adalah tempat tinggal Muhammad Arsyad al-Banjari yang sekaligus menjadi pusat kegiatan Islam di Kalimantan Selatan sepeninggal Abdul Hamid. Nama kampung Abulung yang dilekatkan kepada nama Abdul Hamid mengindikasikan tokoh ini popular di masyarakat lokal dan kurang popular di luar Banjar, sehingga ia tidak digelar al-Banjari seperti yang berlaku pada Muhammad Arsyad dan Muhammad Nafis. Populariti Hamid sehingga ke hari ini dapat dikesan dengan ramainya bilangan masyarakat yang berziarah ke makamnya. Mereka tidak sahaja berasal dari kampung yang berhampiran, malah ada juga yang datang dari luar daerah Kalimantan Selatan, seperti Kalimantan Barat, Kalimantan Timur, dan juga kadang-kadang ada peziarah yang sengaja datang dari tanah seberang iaitu Jawa. Motivasi peziarah beraneka ragam, namun kebanyakannya adalah untuk balampah.
Makam Syeikh Abdul Hamid terletak kira-kira dua atau tiga kilometer di sebelah hilir kampung Dalam Pagar dalam kondisi tidak berpagar. Kuburan ini ditemukan atas petunjuk tuan guru (kiai) Haji Muhammad Nur, seorang ulama dan guru sufi di Takisung (Kabupaten Tanah Laut), yang kemudian dibinakan kubah-nya. Tuan guru Haji Muhammad Nūr sendiri mengaku sebagai keturunan langsung dari Syeikh Abdul Hamid.
Hingga kini, makam Syeikh Abdul Hamid masih banyak dikunjungi umat Islam kerana dianggap memiliki karamat. Di antara kakeramatan makamnya tidak boleh dihanyutkan air sungai walaupun sering tergerus air. Apabila makam itu tenggelam, tidak lama kemudian tanah pun memunculkannya kembali ke permukaan.
Gelar Datu yang disandarkan kepada nama Abdul Hamid mengisyaratkan posisi kulturalnya sebagai orang yang disegani kerana memiliki kemampuan supranatural dan keistimewaan lain yang setara dengan Pengetua Adat. Demikian juga gelaran Syeikh menunjukkan Abdul Hamid adalah salah seorang tokoh agama yang tinggi ilmunya, memiliki bilangan murid yang banyak, dan sekurang-kurangnya memiliki jawatan khalifah, murshid, ataupun badal dalam tradisi tasawuf. Justru Syeikh adalah gelaran yang dilekatkan kepada orang yang pernah menuntut ilmu di Mekkah dan Madinah. Azyumardi Azra menyebutkan Abdul Hamid sebagai ulama Kalimantan yang terlibat di dalam jaringan ulama Nusantara dan Haramayn abad xviii meskipun beliau mengaku sukar untuk memperoleh data yang cukup bagi mengungkap tokoh yang satu ini.
Data kehidupan Syeikh Abdul Hamid secara umum memang sukar untuk dilacak. Namun demikian, yang pasti pada masa Abdul Hamid muda Kesultanan Banjar dipimpin oleh Sultan Tamhīdullāh, yang berkuasa pada 1778-1808 M. Di masa kekuasaan Sultan Tamhīdullāh, kondisi politik Kesultanan Banjar mulai tidak kondusif. Perebutan kekuasaan antar pembesar kesultanan kerap berlaku. Hal inilah yang mendorong Sultan Tamhidullah bekerjasama dengan pihak penjajah Belanda, untuk mempertahankan kekuasaannya. Sebagai kompensasinya, Sultan Tamhidullah menyerahkan sebahagian wilayah kekuasaannya kepada Belanda. Perkara ini berlaku pada tahun 1787 M.
Meski kondisi politik Kesultanan Banjar tidak menguntungkan, Banjar tetap menjadi pusat perdagangan yang paling strategis di wilayah Kalimantan. Kekayaan alamnya yang melimpah, seperti intan, emas, lilin, damar dan sarang burung walet yang merupakan komoditi antara bangsa paling laris, membuatkan tanah Banjar tetap menjadi pilihan para pedagang dari Jawa, Makassar, Portugis, Inggris, dan Belanda. Ini ertinya, Kesultanan Banjar yang terletak di pesisir pantai selatan Kalimantan merupakan wilayah terbuka, baik untuk kepentingan perdagangan, politik, mahupun penyebaran agama.
Walaupun Kesultanan Banjar dikenal sangat terbuka bagi masyarakat pendatang dari pelbagai penjuru dunia, yang berbeza etnik mahupun agama, para pembesar kesultanan dikenal sangat taat memeluk ajaran Islam. Untuk menunjang spiritualitinya, para penguasa Banjar mengangkat para ulama menjadi guru, sekaligus menjadi kaki tangan kesultanan. Dalam suasan demikian konon Syeikh Abdul Hamid, dalam salah satu sumber rujukan, pernah mendapatkan perlakuan istimewa oleh para elite Kesultanan Banjar. H.A. Rasyidah menyebutkan Syeikh Abdul Hamid pernah menjabat posisi strategis di Kesultanan Banjar tepatnya sebagai mufti. Tapi tampaknya, hasil penelitian H.A. Rasyidah kurang dapat diterima oleh kalangan sejarawan. Pasalnya, seperti diutarakan Zafry Zamzam, Steenbrink, dan Azyumardi Azra, kedatangan Syeikh Abdul Hamid ke Kalimantan Selatan, adalah beberapa tahun setelah Arsyad al-Banjāriy kembali dari Arabia. Padahal, Arsyad al-Banjāriy langsung diangkat menjadi mufti.
Terlepas kontroversi tadi, jelasnya Abdul Hamid pernah leluasa mengajarkan pandangan tasawuf tawhīd al-wujūd (wujūdiyyah) Ibn cArabiy (1165-1240 M.). Pandangan tasawuf yang dianut Syeikh Abdul Hamid dipengaruhi pula oleh aliran ittihād Abū Yazid al-Busțami (w. 873 H) dan hulūl al-Hallāj (w. 923 H) menerusi pemikiran Hamzah Fansuri, Syamsuddin Sumatrani, serta Syeikh Siti Jenar dari Jawa. Selain daripada itu, agaknya ajaran tasawuf Hamid juga banyak dipengaruhi kondisi sosial Kesultanan Banjar yang sangat terbuka bagi siapapun yang ingin "berinvestasi," termasuk aliran agama. Dalam alam keterbukaan yang dimudahkan inilah, Syeikh Abdul Hamid mengembangkan fahaman tasawufnya.
Kesempatan Syeikh Abdul Hamid mengembangkan ajaran wujūdiyyah mula mendapatkan tantangan apabila tersiar ke telinga Sultan Tamhidullah dan Syeikh Arsyad al-Banjāriy bahawa ajaran yang dibawanya dianggap meresahkan masyarakat. Dilaporkan, Abdul Hamid mengajarkan kepada orang-orang, bahawa tidak ada wujud kecuali Allah. Tidak ada Abdul Hamid kecuali Allah; Dialah aku dan akulah Dia. Dan sangat kebetulan, Syeikh Muhammad Arsyad, sebagai penganut ajaran Syeikh Abd al-Karīm al-Sammani al-Madani guru dari tokoh-tokoh tarekat Sammaniyyah Nusantara tidak sepakat dengan fahaman Wujūdiyyah seperti yang diajarkan Syeikh Abdul Hamid dan bahkan menganggapnya zindiq. Akibat dari pemikirannya inilah, Syeikh Abdul Hamid Abulung hidupnya berakhir di tangan para algojo Kesultanan Banjar. la dihukum mati berdasarkan keputusan Sultan Tamhid Allah, atas Pertimbangan Syeikh Muhammad Arsyad yang ketika itu menjabat sebagai mufti besar.
Polemik Pemikiran Tasawuf Syeikh Abdul Hamid
Berbeza dengan Syeikh Arsyad yang terkenal kerana magnum opus-nya, Sabīl al-Muhtadīn--buku fiqh berbahasa Melayu--yang menentang doktrin wujūdiyyah, Syeikh Abdul Hamid dinilai kering karya. Kerana hingga kini, hanya ada beberapa fragmen yang menyiratkan pandangan Syeikh Abdul Hamid mengenai tasawuf yang boleh dilacak, dan itupun sangat terbatas. Di Banjar sendiri sekarang ada sebuah karya yang didakwa milik Syeikh Abdul Hamid, berisi tentang pandangan tasawuf wujūdiyyah, berupa perbahasan mengenai "Asal Kejadian Nūr Muhammad ".
Sebagai penganut paham tasawuf falsafah, Syeikh Abdul Hamid atau popular dengan gelaran Datu Abulung menyindir bahawa ilmu keagamaan yang diajarkan selama ini hanyalah kulit "syariat", belum sampai kepada isi "hakikat". Selain itu salah satu ujarannya yang cukup dikenal adalah berupa konsep: "Tiada mawjūd, melainkan hanya Dia, tiada wujud yang lainnya. Tiada aku, melainkan Dia dan aku adalah Dia...". Doktrin tasawuf ittihād dan hulūl yang mengumandangkan fahaman tentang kesatuan makhluk dan Tuhan tersebut tentu saja menantang otoriti istana dan ulama secara nyata. Pasalnya, apabila istana menghendaki agar rakyat mengakui otoritinya yang tinggi, terhubung dengan Ilahi yang Maha Tinggi, sedangkan Hamid menyatakan bahawa Tuhan amat dekat, justru terdapat pada diri setiap makhluknya, jelas dianggap sebagai pandangan yang subversif dan dikatakan sebagai pembangkangan. Oleh itu, apabila Syeikh Abdul Hamid mengajarkan fahaman ini kepada masyarakat ramai, kalangan istana sangat khawatir. Atas dasar itulah pihak penguasa Kesultanan Banjar masa itu memanggil Syeikh Abdul Hamid ke istana.
Kemudian, apabila para hulubalang yang menjemputnya telah sampai di depan rumah Syeikh Abdul Hamid, mereka menjemput agar Hamid segera pergi ke istana untuk menghadap Sultan. Di luar perkiraan, dari dalam rumah, Datu menyahuti: "Di sini tidak ada Abdul Hamid yang ada hanyalah Tuhan". Para hlubalang pun kembali ke istana untuk melaporkan apa yang berlaku. Mereka lalu disuruh untuk menjemput Abdul Hamid semula dengan seruan: "Allah diminta datang ke istana". Dari dalam rumah keluar jawapan, "Allah tidak boleh diperintah, dan di sini tidak ada Allah yang ada hanyalah Abdul Hamid." Para hulubalang pulang lagi ke istana dengan tangan kosong. Lantas mereka diperintah untuk kali yang ketiga agar memanggil dan membawa kedua-duanya baik Allah mahupun Abdul Hamid. Barulah Abdul Hamid ikut serta.
Persidangan memutuskan Abdul Hamid dijatuhi hukuman mati kerana telah mengajarkan fahaman tasawuf wujūdiyyah yang menimbulkan pro dan kontra di kalangan komuniti Islam Banjar ketika itu. Konon, Muhammad Arsyad al-Banjāriy memfatwakan bahawa ajaran Syeikh Abdul Hamid Abulung adalah salah, sesat dan merusak kehidupan beragama. Demi menjaga stabiliti dan menghilangkan gangguan yang membahayakan negara dan berdasarkan fatwa Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjāriy, maka Sultan Tamhidullah II mengambil keputusan untuk menghukum mati Syeikh Abdul Hamid.
Konon, berdasarkan cerita lisan yang berkembang di masyarakat Banjar, hukuman mati dilaksanakan dengan cara Syeikh Abdul Hamid diikat dalam kurungan lalu ditenggelamkan ke dasar sungai. Menurut cerita masyarakat tempatan, meski kurungan ditenggelamkan ke dasar sungai, apabila tiba waktu shalat, ia naik semula ke atas permukaan air dan nampak Syeikh Badul Hamid yang sedang menunaikan salat di dalamnya. Sejurus salatnya selesai kurungan itu pun tenggelarn lagi. Perkara ini berlaku secara berulang-ulang dan popular dalam cerita rakyat. Tidak ditemukan kisah bagaimana selanjutnya hukuman mati ke atas Syeikh Abdul Hamid ini akhirnya dilakukan. Yang jelas, makamnya tidak diketahui kecuali baru belakangan ini oleh Tuan Guru Ali Hasan. Beliau memberitahukan kepada Tuan Guru Muhammad Noor bahawa makam Abdul Hamid terletak di tepian sungai kampung Abulung Sungai Batang Martapura.
Histrogafi Syeikh Abdul Hamid Abulung
Abdul Hamid diperkirakan hidup semasa dengan Datu Kelampaian atau Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari (1710-1820 M.). Menurut H. Zaini Muhdar, seorang tokoh masyarakat di Sungai Batang Martapura, Datu Abulung dilahirkan pada tahun 1148 H./1735 M. di Negeri Yaman dan wafat pada 12 Dhulhijjah 1203 H./1788 M. dalam usianya yang ke 55 tahun. Sehingga hari ini, masyarakat dan komuniti Abulung melakukan upacara haul pada tarikh 12 Dhulhijjah setiap tahun.
Nama Syeikh Abdul Hamid di masyarakat Banjar juga dikenal dengan Haji Abdul Hamid, Datu Abulung, Datu Habulung ataupun juga Datu Ambulung. Namun di antara ketiga-tiga nama yang terakhir disebutkan adalah gelaran Abulung yang popular dilekatkan kepada nama Abdul Hamid. Perkara ini dapat disaksikan pada kebanyakan tulisan sama ada yang tertera pada papan nama di makamnya mahupun beberapa tulisan yang digunakan oleh masyarakat tempatan untuk menyebut sang Datu.
Sebenarnya, Abulung adalah nama sebuah kampung di daerah Martapura berhampiran dengan kampung Dalam Pagar. Kampung Dalam Pagar pula adalah tempat tinggal Muhammad Arsyad al-Banjari yang sekaligus menjadi pusat kegiatan Islam di Kalimantan Selatan sepeninggal Abdul Hamid. Nama kampung Abulung yang dilekatkan kepada nama Abdul Hamid mengindikasikan tokoh ini popular di masyarakat lokal dan kurang popular di luar Banjar, sehingga ia tidak digelar al-Banjari seperti yang berlaku pada Muhammad Arsyad dan Muhammad Nafis. Populariti Hamid sehingga ke hari ini dapat dikesan dengan ramainya bilangan masyarakat yang berziarah ke makamnya. Mereka tidak sahaja berasal dari kampung yang berhampiran, malah ada juga yang datang dari luar daerah Kalimantan Selatan, seperti Kalimantan Barat, Kalimantan Timur, dan juga kadang-kadang ada peziarah yang sengaja datang dari tanah seberang iaitu Jawa. Motivasi peziarah beraneka ragam, namun kebanyakannya adalah untuk balampah.
Makam Syeikh Abdul Hamid terletak kira-kira dua atau tiga kilometer di sebelah hilir kampung Dalam Pagar dalam kondisi tidak berpagar. Kuburan ini ditemukan atas petunjuk tuan guru (kiai) Haji Muhammad Nur, seorang ulama dan guru sufi di Takisung (Kabupaten Tanah Laut), yang kemudian dibinakan kubah-nya. Tuan guru Haji Muhammad Nūr sendiri mengaku sebagai keturunan langsung dari Syeikh Abdul Hamid.
Hingga kini, makam Syeikh Abdul Hamid masih banyak dikunjungi umat Islam kerana dianggap memiliki karamat. Di antara kakeramatan makamnya tidak boleh dihanyutkan air sungai walaupun sering tergerus air. Apabila makam itu tenggelam, tidak lama kemudian tanah pun memunculkannya kembali ke permukaan.
Gelar Datu yang disandarkan kepada nama Abdul Hamid mengisyaratkan posisi kulturalnya sebagai orang yang disegani kerana memiliki kemampuan supranatural dan keistimewaan lain yang setara dengan Pengetua Adat. Demikian juga gelaran Syeikh menunjukkan Abdul Hamid adalah salah seorang tokoh agama yang tinggi ilmunya, memiliki bilangan murid yang banyak, dan sekurang-kurangnya memiliki jawatan khalifah, murshid, ataupun badal dalam tradisi tasawuf. Justru Syeikh adalah gelaran yang dilekatkan kepada orang yang pernah menuntut ilmu di Mekkah dan Madinah. Azyumardi Azra menyebutkan Abdul Hamid sebagai ulama Kalimantan yang terlibat di dalam jaringan ulama Nusantara dan Haramayn abad xviii meskipun beliau mengaku sukar untuk memperoleh data yang cukup bagi mengungkap tokoh yang satu ini.
Data kehidupan Syeikh Abdul Hamid secara umum memang sukar untuk dilacak. Namun demikian, yang pasti pada masa Abdul Hamid muda Kesultanan Banjar dipimpin oleh Sultan Tamhīdullāh, yang berkuasa pada 1778-1808 M. Di masa kekuasaan Sultan Tamhīdullāh, kondisi politik Kesultanan Banjar mulai tidak kondusif. Perebutan kekuasaan antar pembesar kesultanan kerap berlaku. Hal inilah yang mendorong Sultan Tamhidullah bekerjasama dengan pihak penjajah Belanda, untuk mempertahankan kekuasaannya. Sebagai kompensasinya, Sultan Tamhidullah menyerahkan sebahagian wilayah kekuasaannya kepada Belanda. Perkara ini berlaku pada tahun 1787 M.
Meski kondisi politik Kesultanan Banjar tidak menguntungkan, Banjar tetap menjadi pusat perdagangan yang paling strategis di wilayah Kalimantan. Kekayaan alamnya yang melimpah, seperti intan, emas, lilin, damar dan sarang burung walet yang merupakan komoditi antara bangsa paling laris, membuatkan tanah Banjar tetap menjadi pilihan para pedagang dari Jawa, Makassar, Portugis, Inggris, dan Belanda. Ini ertinya, Kesultanan Banjar yang terletak di pesisir pantai selatan Kalimantan merupakan wilayah terbuka, baik untuk kepentingan perdagangan, politik, mahupun penyebaran agama.
Walaupun Kesultanan Banjar dikenal sangat terbuka bagi masyarakat pendatang dari pelbagai penjuru dunia, yang berbeza etnik mahupun agama, para pembesar kesultanan dikenal sangat taat memeluk ajaran Islam. Untuk menunjang spiritualitinya, para penguasa Banjar mengangkat para ulama menjadi guru, sekaligus menjadi kaki tangan kesultanan. Dalam suasan demikian konon Syeikh Abdul Hamid, dalam salah satu sumber rujukan, pernah mendapatkan perlakuan istimewa oleh para elite Kesultanan Banjar. H.A. Rasyidah menyebutkan Syeikh Abdul Hamid pernah menjabat posisi strategis di Kesultanan Banjar tepatnya sebagai mufti. Tapi tampaknya, hasil penelitian H.A. Rasyidah kurang dapat diterima oleh kalangan sejarawan. Pasalnya, seperti diutarakan Zafry Zamzam, Steenbrink, dan Azyumardi Azra, kedatangan Syeikh Abdul Hamid ke Kalimantan Selatan, adalah beberapa tahun setelah Arsyad al-Banjāriy kembali dari Arabia. Padahal, Arsyad al-Banjāriy langsung diangkat menjadi mufti.
Terlepas kontroversi tadi, jelasnya Abdul Hamid pernah leluasa mengajarkan pandangan tasawuf tawhīd al-wujūd (wujūdiyyah) Ibn cArabiy (1165-1240 M.). Pandangan tasawuf yang dianut Syeikh Abdul Hamid dipengaruhi pula oleh aliran ittihād Abū Yazid al-Busțami (w. 873 H) dan hulūl al-Hallāj (w. 923 H) menerusi pemikiran Hamzah Fansuri, Syamsuddin Sumatrani, serta Syeikh Siti Jenar dari Jawa. Selain daripada itu, agaknya ajaran tasawuf Hamid juga banyak dipengaruhi kondisi sosial Kesultanan Banjar yang sangat terbuka bagi siapapun yang ingin "berinvestasi," termasuk aliran agama. Dalam alam keterbukaan yang dimudahkan inilah, Syeikh Abdul Hamid mengembangkan fahaman tasawufnya.
Kesempatan Syeikh Abdul Hamid mengembangkan ajaran wujūdiyyah mula mendapatkan tantangan apabila tersiar ke telinga Sultan Tamhidullah dan Syeikh Arsyad al-Banjāriy bahawa ajaran yang dibawanya dianggap meresahkan masyarakat. Dilaporkan, Abdul Hamid mengajarkan kepada orang-orang, bahawa tidak ada wujud kecuali Allah. Tidak ada Abdul Hamid kecuali Allah; Dialah aku dan akulah Dia. Dan sangat kebetulan, Syeikh Muhammad Arsyad, sebagai penganut ajaran Syeikh Abd al-Karīm al-Sammani al-Madani guru dari tokoh-tokoh tarekat Sammaniyyah Nusantara tidak sepakat dengan fahaman Wujūdiyyah seperti yang diajarkan Syeikh Abdul Hamid dan bahkan menganggapnya zindiq. Akibat dari pemikirannya inilah, Syeikh Abdul Hamid Abulung hidupnya berakhir di tangan para algojo Kesultanan Banjar. la dihukum mati berdasarkan keputusan Sultan Tamhid Allah, atas Pertimbangan Syeikh Muhammad Arsyad yang ketika itu menjabat sebagai mufti besar.
Polemik Pemikiran Tasawuf Syeikh Abdul Hamid
Berbeza dengan Syeikh Arsyad yang terkenal kerana magnum opus-nya, Sabīl al-Muhtadīn--buku fiqh berbahasa Melayu--yang menentang doktrin wujūdiyyah, Syeikh Abdul Hamid dinilai kering karya. Kerana hingga kini, hanya ada beberapa fragmen yang menyiratkan pandangan Syeikh Abdul Hamid mengenai tasawuf yang boleh dilacak, dan itupun sangat terbatas. Di Banjar sendiri sekarang ada sebuah karya yang didakwa milik Syeikh Abdul Hamid, berisi tentang pandangan tasawuf wujūdiyyah, berupa perbahasan mengenai "Asal Kejadian Nūr Muhammad ".
Sebagai penganut paham tasawuf falsafah, Syeikh Abdul Hamid atau popular dengan gelaran Datu Abulung menyindir bahawa ilmu keagamaan yang diajarkan selama ini hanyalah kulit "syariat", belum sampai kepada isi "hakikat". Selain itu salah satu ujarannya yang cukup dikenal adalah berupa konsep: "Tiada mawjūd, melainkan hanya Dia, tiada wujud yang lainnya. Tiada aku, melainkan Dia dan aku adalah Dia...". Doktrin tasawuf ittihād dan hulūl yang mengumandangkan fahaman tentang kesatuan makhluk dan Tuhan tersebut tentu saja menantang otoriti istana dan ulama secara nyata. Pasalnya, apabila istana menghendaki agar rakyat mengakui otoritinya yang tinggi, terhubung dengan Ilahi yang Maha Tinggi, sedangkan Hamid menyatakan bahawa Tuhan amat dekat, justru terdapat pada diri setiap makhluknya, jelas dianggap sebagai pandangan yang subversif dan dikatakan sebagai pembangkangan. Oleh itu, apabila Syeikh Abdul Hamid mengajarkan fahaman ini kepada masyarakat ramai, kalangan istana sangat khawatir. Atas dasar itulah pihak penguasa Kesultanan Banjar masa itu memanggil Syeikh Abdul Hamid ke istana.
Kemudian, apabila para hulubalang yang menjemputnya telah sampai di depan rumah Syeikh Abdul Hamid, mereka menjemput agar Hamid segera pergi ke istana untuk menghadap Sultan. Di luar perkiraan, dari dalam rumah, Datu menyahuti: "Di sini tidak ada Abdul Hamid yang ada hanyalah Tuhan". Para hlubalang pun kembali ke istana untuk melaporkan apa yang berlaku. Mereka lalu disuruh untuk menjemput Abdul Hamid semula dengan seruan: "Allah diminta datang ke istana". Dari dalam rumah keluar jawapan, "Allah tidak boleh diperintah, dan di sini tidak ada Allah yang ada hanyalah Abdul Hamid." Para hulubalang pulang lagi ke istana dengan tangan kosong. Lantas mereka diperintah untuk kali yang ketiga agar memanggil dan membawa kedua-duanya baik Allah mahupun Abdul Hamid. Barulah Abdul Hamid ikut serta.
Persidangan memutuskan Abdul Hamid dijatuhi hukuman mati kerana telah mengajarkan fahaman tasawuf wujūdiyyah yang menimbulkan pro dan kontra di kalangan komuniti Islam Banjar ketika itu. Konon, Muhammad Arsyad al-Banjāriy memfatwakan bahawa ajaran Syeikh Abdul Hamid Abulung adalah salah, sesat dan merusak kehidupan beragama. Demi menjaga stabiliti dan menghilangkan gangguan yang membahayakan negara dan berdasarkan fatwa Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjāriy, maka Sultan Tamhidullah II mengambil keputusan untuk menghukum mati Syeikh Abdul Hamid.
Konon, berdasarkan cerita lisan yang berkembang di masyarakat Banjar, hukuman mati dilaksanakan dengan cara Syeikh Abdul Hamid diikat dalam kurungan lalu ditenggelamkan ke dasar sungai. Menurut cerita masyarakat tempatan, meski kurungan ditenggelamkan ke dasar sungai, apabila tiba waktu shalat, ia naik semula ke atas permukaan air dan nampak Syeikh Badul Hamid yang sedang menunaikan salat di dalamnya. Sejurus salatnya selesai kurungan itu pun tenggelarn lagi. Perkara ini berlaku secara berulang-ulang dan popular dalam cerita rakyat. Tidak ditemukan kisah bagaimana selanjutnya hukuman mati ke atas Syeikh Abdul Hamid ini akhirnya dilakukan. Yang jelas, makamnya tidak diketahui kecuali baru belakangan ini oleh Tuan Guru Ali Hasan. Beliau memberitahukan kepada Tuan Guru Muhammad Noor bahawa makam Abdul Hamid terletak di tepian sungai kampung Abulung Sungai Batang Martapura.
Comments
Post a Comment
TERIMAKASIH ANDA ANDA TELAH BUAT KOMENTAR DI SINI