Manusia dan al-Nafs

Tulisan ini coba menerka-nerka tentang siapa manusia dan apa al-nafs itu sehingga dikatakan “manusia yang telah mengenal nafs-nya dia telah benar-benar telah mengenal Tuhannya”.

Al-Qur’an menggambarkan konsep tentang manusia menggunakan tiga istilah, iaitu al-bashar, al-insān, dan banī Ādam. Pertama, perkataan bashar dalam al-Qur’an menunjukkan pemahaman manusia sebagai makhluk biologis. Istilah bashar pula identik dengan aspek luaran bagi diri manusia, iaitu bahagian yang mudah dilihat oleh mata. Kadang-kadang istilah bashar juga diertikan al-jimac atau persetubuhan. Daripada pemahaman yang begini apabila dikaitkan dengan surah al-Kahfi [18]: 110, maka sebenarnya ayat menegaskan bahawa secara fizik-biologis manusia yang bernama Muhammad Rasulullah s.a.w. memiliki kesamaan dengan manusia lain secara umumnya, iaitu kesamaan unsur-unsur biologisnya adalah sama. Kemudian, jika dikaitkan dengan surah al-Hijr [15]: 33, maka seluruh manusia memiliki kesamaan bashariyahnya yang tercipta daripada lumpur hitam yang diberi bentuk, sebagaimana juga disebutkan dalam QS. Sād [38]: 71-72.

Bashar memang berkait rapat dengan segi fizikal manusia. Sebagai contoh lain QS. Yūsuf [12]: 31 yang menyebutkan bagaimana para wanita terpana apabila melihat bashar, iaitu sosok Yusuf, sampai tidak merasa tajamnya mata pisau di tangannya telah memotong jari tangannya sendiri.

Al-Qur’an menggunaan perkataan bashar untuk sebutan manusia, mempunyai pengertian wujudnya persamaan umum yang selalu menjadi ciri utamanya. Ciri utama tersebut ialah kenyataan lahiriyah yang menempati ruang dan waktu, serta terikat oleh hukum-hukum alamiahnya. Manusia dalam pengertian bashar ialah yang kelihatan dari segi lahiriyahnya, mempunyai fizikal tubuh yang sama, makan dan minum daripada sumber yang sama dan apabila berlaku pertambahan usia, akan menyebabkan kondisi tubuh menjadi lemah, tua, dan akhirnya mati. Semuanya dapat diamati dengan jelas dalam perjalanan kehidupan manusia sehari-hari.

Kedua, al-Qur’an juga menggunakan perkataan insān untuk menyebut manusia. Kata insān dan kata jadiannya dalam al-Qur’an bererti melihat, mengetahui, dan meminta izin, atau nasiya yang bererti lupa. Erti dasar ini kemudiannya banyak digunakan untuk menunjukkan sisi buruk manusia yang salah satunya adalah sering melupakan keburukan dirinya. Insān dalam bentuk al-uns bererti jinak dan lawan daripada buas.

Berdasarkan erti insān dan beberapa kata jadiannya, apabila ditarik sebuah pengertian maka manusia itu sememangnya makhluk yang melihat, mengetahui dan meminta kebenaran ketika melakukan sesuatu yang dikuatiri menyentuh atau mengganggu orang lain. Pemaknaan kata insān dengan kemampuan melihat dan mengetaui sesungguhnya mengandungi pengertian bahawa manusia memiliki kemampuan membuat pertimbangan. Manusia yang suka mengamati terhadap sesuatu adalah makhluk yang suka berfikir. Dengan kemampuan berfirkir dan membuat pertimbangan, manusia dapat mengambil pengajaran daripada segala apa yang disaksikannya, mampu membuat pertimbangan untuk mengembangkan ilmu pengetahuan. Tapi manusia adalah pelupa, mansuia itu dinamakan insān kerana sering lupa. Manakala uns yang bererti jinak menunjukkan manusia mudah dikendalikan.

Manusia sebagai insān memiliki keistimewaannya tersendiri, iaitu ia sebagai khalīfah, namun sifat buruk pula adalah dimiliki oleh insān, dan terakhir istilah insān berhubungan dengan proses penciptaan manusia sebagai makhluk yang berakal, yang ingat dan yang lupa kepada Tuhannya adalah manusia sebagai insān, justeru insān pula adalah manusia yang diberi amanah oleh Allah.

Manusia adalah insān dan sekaligus bashar, manusia adalah gabungan daripada kekuatan tanah dan hembusan ilahi yang mengandungi dua unsur. Pertama ialah unsur material (bashari) dan yang kedua adalah unsur rohani (insāniy). Kedua-duanya mesti bergabung dalam keseimbangan. Oleh itulah nama insān digunakan untuk sebutan salah satu spesies bani adam yang tercipta daripada unsur alam semesta dan ruhnya dihembuskan daripada Allah.

Sedangkan manusia disebut sebagai Banī Ādam menunjukkan cirikhas perwatakannya tersendiri. Banī Ādam diperintahkan untuk sentiasa mengenakan pakaian yang baik dan benar yang disebut dengan libās al-taqwā. Penggunaan istilah Bani Adam untuk merujuk manusia sebagai komuniti adalah tidak tepat kerana yang tepat adalah al-nās.

Daripada huraian al-Qur’an tentang manusia sebagaimana disebutkan di atas, makna dasar kemanusiaan di dalam al-Qur’an sebenarnya dapat diwakili oleh perkataan insān, kerana di dalam insān terkandung inti kemanusiaan itu sendiri, iaitu al-nafs yang berasal daripada ruh ketuhanan. Dalam konteks al-nafs sebagai diri manusia inilah hadis man carafa nafsah fa qad carafa rabbah dipahami oleh ahli sufi.

Dalam bahasa Arab,nafs mempunyai banyak arti, dan salah satunya adalah jiwa. Bahasa Arab menggunakan terma al-nafs untuk menyebut banyak hal, seperti: roh, diri manusia, hakikat sesuatu, darah, saudara, kepunyaan, kegaiban, ukuran samakan kulit, jasad, kedekatan, zat, mata, kebesaran dan perhatian (lihat Ibn Manzhūr, Lisān al-cArab, Dār al-Macārif Jilid Vi, tt h. 4500-4501).

Bahasa Arab menggunakan terma al-nafs untuk menyebut banyak hal, seperti: roh, diri manusia, hakikat sesuatu, darah, saudara, kepunyaan, kegaiban, ukuran samakan kulit, jasad, kedekatan, zat, mata, kebesaran dan perhatian. (lihat Ibn Manzhūr, Lisān al-cArab, Dār al-Macārif, Jilid VI, tt., hlm. 4500-4501). Di kalangan ahli tasawuf, nafs diertikan sesuatu yang melahirkan sifat tercela. Al-Ghazali (w. 1111 M.) contohnya menyebut nafs sebagai pusat potensi marah dan syahwat pada manusia dan sebagai pangkal bagi segala sifat tercela. Pengertian ini antara lain dipahami daripada hadits yang ertinya “musuhmu yang paling berat adalahnafsumu yang ada di dua sisimu” (Imam al-Ghazali, Ihyā’ cUlūm al-Dīn, tt: Kitāb al-Syucab, tth, vol. II., hlm. 1345). Berdasarkan hadis qudsi sebagaimana disebutkan di atas, ahli sufi juga memahami al-nafs sebagai intipati diri yang menjadi hakikat kemanusiaannya.