Ibnu Arabi: Ibn Aflâthûn

Sangat wajar jika Ibnu Arabi telah dijuluki sebagai Ibn Aflâthûn (Anak Plato) atau Platonis, disamping tersohor juga dengan gelar Muhyi al-Din (penghidup agama) dan al-Syeikh al-Akbar (doctor maximus).

Filosuf Yunani yang terkenal di dalam tradisi falsafah Islam adalah Aristoteles, bukan Plato, akan tetapi sejatinya orang Islam-Arab pertama kali mempelajari falsafah Aristoteles dari komentar para filsof yang beraliran Neo-Platonisme terhadap karya Aristoteles, di mana falsafah ini bernuansa aliran Aflutin, Forforius dan Abrikles. Buku Ontologi Aristoteles yang telah diterjemahkan ke dalam bahasa Arab pada sekitar 840 M., tidak lain adalah sebuah ringkasan bagi aliran Neo-Platonisme (al-Aflatun al-Hadatsah). Ini ertinya bahawa pemikiran Neo-Platonisme telah menyebar secara luas ke kalangan umat Islam. Meski dianggap sebagai pemikiran Aristoteles.

Neo-Platonisme adalah salah satu aliran pemikiran yang telah banyak memberikan inspirasi para filosuf Islam dan kaum sufi. Konsep wihdat al-wujûd yang difahami oleh Ibnu Arabi dalam tasawuf falsafi mengajarkan bahawa alam adalah cermin bagi al-Haq dan segala yang ‘maujud’ di mana Tuhan memanifestasikan diri di dalamnya, hanya sahaja semua cermin adalah kulit eksoteris, sementara wujud mutlak dan hakiki adalah Tuhan. Fahaman bahawa alam dan Tuhan adalah satu entiti kesatuan diduga sebagai wujud pengaruh daripada pemikiran Neo-Platonisme. Qasim Ghani, pemikir Iran dalam bukunya Târîkh al-Tashawwuf fî al-Islâm, malah mengatakan bahawa wihdat al-wujûd adalah salah satu pemikiran Neo-Platonisme yang telah diyakini kebenarannya oleh para sufi.

Di tangan Ibnu Arabi (569 H./1169 M.-638 H./1417 M.), konsep wihdat al-wujûd menjadi konsep yang komprehensif. Bahkan, menurut Abu al-cAla cAfifi dalam Min Ayna Isytaqa Ibnu ‘Arabi Falsafatuhu al-Shûfiyyah, salah satu pembahasan yang termuat di dalam Majalah Kuliyah al-Adab bi al-Jami’ah al-Masriyyah, Mei, 1933, Ibnu Arabi telah mengadopsi dimensi falsafah wihdat al-wujûd dari Rasâ`il Ikhwân al-Shafa, mengambil pemikiran emanasi dari Ikhwan al-Shafa dan memasukkannya ke dalam madzhab wihdat al-wujûd.

Ikhwan al-Shafa’ (Persaudaraan Suci) adalah nama kelompok pemikir Islam yang bergerak secara rahasia dari sekte Syi’ah Ismailiyah yang lahir pada abad ke 4 H (10 M) di Basrah. Kelompok ini juga menamakan dirinya Khulan al-Wafa’, Ahl al-Adl, dan Abna’ al-Hamd. Salah satu ajaran Ikwan al-Shafa adalah paham taqiyah (menyembunyikan keyakinan), paham taqiyah ini disebabkan basis kegiatannya berada ditengah-tengah masyarakat sunni yang nota bene adalah lawan ideologi dari Ikhwan al-Shafa’ (Syi’ah), kerahasiaan kelompok ini juga disebabkan oleh dukungan mereka terhadap paham mu’tazilah yang telah dihapuskan dari madzhab Negara oleh khalifah Abbasiyah al-Mutawakkil (sekte sunni). maka kaum rasionalis dicopot dari jabatan pemerintahan kemudian diusir dari Baghdad.

Menurut Kamil Mustafa al-Syibi dalam bukunya al-Shilah baina al-Tashawwuf wa al-Tasyayyu’ korelasi antara Ibnu Arabi dan Rasa'il tersebut wujud dalam pemikiran al-Insân al-Kâmil (perfect man/manusia sempurna). Ikhwan al-Shafa (persaudaraan suci) adalah komuniti yang struktur filosofinya diilhami oleh falsafah Greek. Di antara Ikhwan al-Shafa dan Ibnu Arabi hanya berbeza dalam segi terminologi saja, misalnya Ikhwan al-Shafa menggunakan istilah manusia utama (al-fâdhil), sementara Ibnu Arabi menggunakan istilah al-insân al-kâmil. Namun segi esensinya, kedua-duanya adalah sama.

Ibnu Arabi memaparkan al-Insan al-Kamil dengan cara mendikotomisasikan posisi antara manusia dan alam semesta. Mereka menganggap bahawa manusia adalah alam kecil (micro cosmos/’alam al-shaghir) dan alam semesta adalah manusia besar (macro cosmos/insan al-kabir). Pemikiran micro cosmos dan macro cosmos adalah pemikiran klasik, telah ada di dalam pemikiran falsafah Yunani klasik sebelum Socrates. Orang yang pertama kali mengungkapkan adalah Heraclitus (Abad ke-6 S.M.). Pemikiran ini ditransformasikan sampai kepada falsafah Islam menerusi legasi (khazanah klasik) Yunani yang telah diterjemahkan ke dalam bahasa Arab.

pemikiran Ibnu Arabi tentang jiwa manusiapun diduga dipengaruhi oleh Neo-Platonisme, akan tetapi tidak secara total, di sana ada orisinaliti dan dia setuju pada sebahagian dan tidak pada sebahagian yang lain. Majid Fakhri berkata, “Ihwal jiwa manusia, sebagai lazimnya kaum Neo-Platonis, Ibnu Arabi membezakan antara jiwa manusia yang rasional dan jiwa binatang yang irasional. Kendatipun demikian, Ibnu Arabi menolak gagasan Plato dengan tegas tentang terjadinya kontak (ittishâl) antara jiwa rasional dan Akal Aktif di tepian (periphery) alam dunia ini. Sebaliknya dia berpendapat setelah berpisah dari raganya, jiwa manusia akan berpindah ke falak (sphere) yang tidak berbeza dengan dunia rendahan ini. Falak itu secara khusus diciptakan oleh Tuhan sebagai tempat tinggal yang kekal. Secara tegas Ibnu Arabi menyatakan bahawa jiwa adalah substansi yang sepenuhnya terpisah dari raga.”

Aspek lain daripada Neo-Platonisme yang diduga mempengaruhi pemikiran Ibn Arabi dalam konsep Nūr Muhammadnya adalah nampak dalam pemikirannya bahawa benda yang mula-mula dicipta Tuhan adalah al-arwâh al-malakiyyah al-muhaymah (roh-roh malaki yang domain) dalam kebesaran Tuhan, seperti akal pertama, nafas universal, dan benda-benda iluminatif (al-nûriyyah) yang diciptakan dari Nur Muhammad, cahaya sang maha besar. Di sini Arabiy penggunaan terminologi falsafah Platonisme dalam penafsirannya terhadap permulaan penciptaan.

Sangat wajar jika Ibnu Arabi telah dijuluki sebagai Ibn Aflâthûn (Anak Plato) atau Platonis, disamping tersohor juga dengan gelar Muhyi al-Din (penghidup agama) dan al-Syeikh al-Akbar (doctor maximus).